神的代言人——
III. 先知
《申命記》18:9-22
對這個國家而言，第三種神聖的聲音是先知。正如在以色列周圍的其他閃族國家中有君王、祭司與占卜者一樣，以色列也將有君王、祭司與先知；在討論了前兩種職分後，現在需要考慮先知，至少就他作為占卜者的替代者而言。作者心中有這種對比，且他可能只打算處理先知職分的某些方面，這一點從他以對占卜者與巫師的嚴厲且詳細的譴責來引出關於先知的論述中可以得到證實。在早期的法典中也發現了同樣的譴責，但這裡對從事此類藝術之人的名稱列舉之詳盡，是其他地方所沒有的。在《約書》中，僅提到了 mekhashsheph，即術士；而《利未記》最後幾章所包含的特殊法典，僅提到了五種巫師。《申命記》中列出的八種因此是最完整的；迪爾曼（Dillmann）將其視為最晚出的觀點可能是正確的。但《申命記》作者對這些迷信形式的特別憤慨，足以解釋他詳盡的細節。如果他生活在瑪拿西的時代，他會親眼目睹將兒女經火獻給摩洛的事。這與占卜有關，是以色列偶像崇拜中最駭人聽聞的罪惡。因此，《申命記》的作者比其他人（無論是更早還是更晚）更熱切且詳細地進行譴責，是完全合理的。
也不要以為他在這一點上是錯誤且不明智的。無論我們是否相信占卜類異常力量的偶爾出現，顯然在每個國家的生活中，都有一個時期，人們對這種力量存在的信仰是普遍的，而人類的道德與屬靈生命正受到那些聲稱擁有這些力量之人的行為的嚴重威脅。在今天，巫醫及其殘酷與欺詐，是籠罩在非洲所有半文明或完全未開化民族身上的夢魘。即使是英國司法也不得不在新幾內亞對其採取行動，正如墨爾本一份報紙的以下摘錄所顯示的：「新幾內亞土著進行邪靈占卜的程度之深及其惡劣影響，使得英屬新幾內亞土著管理委員會認為有必要制定一項條例予以禁止。該條例開篇即指出：『白人知道巫術只是欺騙，但術士的謊言嚇壞了許多人；術士的欺騙應該被制止。』隨後指出，禁止任何人從事或假裝從事巫術，或任何人以巫術威脅他人，無論是自己實施還是由他人實施。任何被發現犯有巫術罪的人，可被歐洲地方法官判處三個月監禁，或被土著地方法官判處三天監禁，並將被迫在獄中無償勞動。」透過術士，在我們這個時代，向更高生命邁進的嘗試正變得徒勞；在他的煽動下，最黑暗的罪行被犯下；因為他以及他所灌輸的信仰，人們終其一生都處於奴役之中。古時也是如此。古代的占卜者可能在各方面都是騙子，但這絲毫沒有減輕他的危險性。他的行為能將人帶入何等邪惡的深淵，從海地黑人祕密崇拜的恐怖中可見一斑。即使當占卜與巫術與比海地黑人拜物教更高的宗教聯繫在一起時，它們仍然具有非同尋常的破壞性。在這些東西占主導地位的地方，不可能產生對神的高尚觀念，而耶和華的宗教絕對不可能容忍它們。
因此，聖經中對巫師與女巫處以死刑的公正性，完全獨立於這些人所聲稱的力量是否真實。他們宣稱並被認為擁有這些力量，從而獲得了一種對世界道德與屬靈治理的真正信仰而言是致命的影響力。因此，他們必須成為耶和華所「憎惡」的；而且，無論如何，僅僅因為他們是占卜者與預言者，他們就實踐了低級的偶像崇拜，那些尋求他們的人必須與以色列的偶像崇拜者共同承擔譴責。在神聖歷史的早期，沒有比巫術與占卜更微妙、更陰險、更難以應對的敵人了。唯有透過死刑的實際禁止，才能充分應對這種情況；在這種情況下，我們無需為舊約的律法「不可容許行邪術的婦人存活」進行辯解。這裡所針對的是任何婦女聲稱自己擁有並使用這些超自然力量的行為。這是對以色列更高生命的犯罪。其懲罰與相對現代時期所實施的司法殘暴毫無相似之處，當時「女巫」的指控成為對付那些大多數僅僅是因為無助與孤獨而有罪之人的武器。
但《申命記》廣闊的視野之特徵在於，不僅對邪惡進行了抗議，還承認並供應了隱藏在其中的普遍人類需求。在異教占卜與預言的所有可怕偏差背後，作者看到了對神旨意與目的啟示的渴求。無論為真正神聖的啟蒙手段所精心設計的替代品是多麼不充分與邪惡，這種渴求都是值得同情的。因此，他應許真正的需求將由神聖的先知來供應。任何帶有對神屬靈本質的無知或誤解，或對耶和華不忠的成分都不能被容忍；因為以色列的神將透過他們中間、從他們弟兄中興起一位像摩西的先知來供應他們所有的需求，耶和華將把祂的話放在他口中，他將向他們說出祂所吩咐的一切。這是聖經中關於先知作為以色列啟示之特殊媒介最廣泛、最普遍的合法化。藉此，他成為為其子民提供神聖影響的正規管道之一。因為這裡預言的顯然不是像彌賽亞那樣的單一個體。這是早期猶太人所接受，並在教會中一直延續到相當現代的解釋。但正如凱爾（Keil）正確指出的，這項應許是針對任何尋求占卜者與巫師的需要而提出的，這一事實本身就足以證明指的是先知職分。以色列不僅在遙遠的彌賽亞時代，才能在耶和華所差遣的這位先知身上找到它所需要的對神旨意與目的的認識。以色列在任何時代，受到異教鄰國習俗的誘惑而去尋求占卜者時，都將在耶和華的先知身上得到持續的拯救，免受這種誘惑。這意味著這位 Nabhi，即像摩西一樣的先知，將在國家生涯的每一個轉折點與危機中不斷出現。
此外，本段結尾關於考驗先知是否真正由神所差遣的指示，證實了這一觀點。如果這項應許是以排他性與首要的方式指向彌賽亞，那麼這樣的指示將顯得極不合適。祂永遠不需要這種考驗，因為祂將是以色列最高渴望的實現與化身。但如果這段經文旨在將先知與祭司並列，賦予他們在國家與耶和華交往的機構中一席之地，那麼區分這些真實且由神所賜的先知與冒牌貨的必要性就顯得十分迫切。因此，應許前後的上下文似乎決定性地支持了普遍性的指涉；而「像我」、「像你」（即摩西）這些短語，在仔細審視後，非但沒有削弱這一推論，反而加強了它。它們在這裡的使用方式與《申命記》34:10 中的類似短語不同：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。」在那裡，摩西接近耶和華的親密程度是重點，並明確指出在這一點上，摩西比他之後的任何人都更受恩寵。但在這裡，比較是在摩西與先知之間，就耶和華與祂子民之間的調解而言。應以色列自己的要求，摩西被指派去聽神聖的聲音。以色列曾說：「求你不要再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不要再看這大火，免得我死亡。」這裡所應許的先知在這一點上將像摩西，但沒有任何斷言說他在能力與尊嚴上會與摩西相等。因此，基於所有理由，對先知行列的指涉應當予以維持。
儘管如此，由此得出的解釋並不排除——它明確包含了——彌賽亞的指涉。如果這段經文應許在以色列歷史的所有困難與危機時刻，神的旨意將透過一位由神差遣的先知顯明，那麼這對於最後也是最大的危機，即彌賽亞將開啟的新時代的誕生，將特別真實。無論這項應許在彌賽亞降臨之前可能得到什麼樣的應驗，如果沒有那位職責是結束當前世界歷史，並將萬物安全過渡到新彌賽亞世界的祂的降臨，它就不可能得到完美的應驗。那是最大的危機；必然地，在其中為耶和華說話的先知必須是漫長先知行列的冠冕。這項應許在更高的意義上與彌賽亞有關。祂將總結並在自己身上實現以色列的所有可能性。他們曾是先知性的國家，是向人類啟示神的子民；當他們被證明在很大程度上背離了他們更高的呼召時，所有保持忠心之人的希望都轉向了那唯一能繼承應許的「真實」以色列。在一個時期，即被擄前夕與被擄期間，先知職分似乎被視為以色列中的以色列，他們將肩負起亞伯拉罕後裔所被呼召去完成的偉大事業。但《以賽亞書》後段的作者，甚至對他們也感到絕望，他看到以色列的命運將由耶和華的一位偉大僕人來完成，祂將超越所有其他先知，正如祂將超越所有其他以色列祭司與大衛王室的君王一樣。作為先知們所渴望成為的一切之冠冕與化身，唯有彌賽亞完全應驗了這項應許，因此彌賽亞的指涉與首要的指涉在有機上是合一的。它們交織得如此緊密，以至於除了暴力之外，沒有什麼能將它們分開；因此，我們對神聖目的的廣度，以及神聖行動在世界上的有機統一性，有了更深刻的洞察。這些構成了這裡對彌賽亞預言之認可的遠比所謂直接且排他的指涉更好的保證。透過不那麼絕望地執著於那些更顯著涉及超自然現象的觀點，我們已經得到了「滿滿的，連搖帶按，上尖下流」的確據，即神確實在這裡說話，並且這項應許，像舊約中所有正確理解的應許一樣，在基督裡都是阿們的。
但就我們目前的目的而言，這段經文對先知行列的首要指涉，甚至比對彌賽亞的次要但至關重要的指涉更為重要。因為它將預言設定為以色列宗教成長與推進的最有力工具。先知在這裡被宣告為摩西的繼承者，是神在那些不屬於祭司職權範圍或能力範圍的事務上，向祂子民宣告神聖旨意的受感者。正如我們所見，後者必須在摩西所給予的啟示範圍內與基礎上工作。他要執行所吩咐的事，在人民心中保持對摩西所傳達之神的認識，並根據其原則從聖所給予「妥拉」（Torah）。但這裡賦予先知的是一種更崇高的職分。他要擴展並發展摩西的工作。摩西的啟示在這裡被視為基礎性與規範性的，但與後期猶太教的觀點相反，它絕非完整的。為了完成它，先知在這裡被宣告為神所揀選的工具，因此他在神的計畫中被賦予了比君王或祭司更高的地位。他透過將呼召提升到道德領域，而遠遠高於占卜者；他勝過國家生活中的其他兩種機構，因為當他們在很大程度上受限於過去時，他卻蒙神呼召去開啟選民生活中新的、更高的階段。摩西所開始的啟示的上升階梯將掌握在他手中，透過他，神將以更豐滿的程度啟示祂自己。
如此看來，以色列的先知職分具有一種相當獨特的性質。它是對宗教進步的一種安排，在世界上其他地方沒有先例；而這種對其神聖權利的公開承認，幾乎更為引人注目。在世界其他任何地方，宗教若被認為是透過一個人神聖地給予的，儘管在後期確實進行了修改，但從未被預先預期與準備。除了伊斯蘭教（它從猶太教借用了先知職分的觀念）之外，從未有過一種深思熟慮的承認，即神還有關於祂自己更高的事情要啟示，更不用說為新事物的到來以應驗舊事物做出準備了。而在現代，新真理的揭示者在任何地方都找不到歡迎。他非但沒有被視為神的使者，甚至在基督教會中，他也總是面臨忽視，往往是迫害，只有在他異常幸運的情況下，他才能活著看到他的信息被接受。但在以色列，即使在我們所探討的這些古老日子裡，神對祂自己啟示的漸進性質就已被承認，新真理的接受被合法化並受到期待，而神國在地上的最高位置被保留給了那些被神啟示的人。當然，整個國家從未按照這項教導行事，這是事實。他們沒有遵守這裡給出的命令：「你們要聽從他」，這命令在「凡不聽從他奉我名所說的話，我必討他的罪」這句話中得到了更莊嚴的重申。先知們大多數對同時代人說話都是徒勞的。在他們沒有被忽視的地方，他們受到了迫害，許多人以鮮血印證了他們的見證。但耶和華正在一步步教育祂的子民，並且在他們歷史的任何時候，祂都會有關於祂自己的進一步啟示要做出，這種思想對這位作者來說是熟悉的。因此，他歡迎在這個領域中進步的思想，並在此莊嚴地將那些將成為進步工具的人列入國家的統治權力之中。
在宗教思想中，這是完全無與倫比的。基於已經獲得全部真理的信念而產生的頑固保守主義，一直是宗教思考的標誌。一位宗教教師能夠看到啟示之光，就像自然光一樣，必須逐漸到來，逐漸擴展為完美的白晝，而他自己僅僅站在晨曦之中，這是一件如此非凡的事情，以至於除了先知啟蒙的特殊性質之外，人們很難對其做出解釋。預見並預言未來是先知職分的一部分。斯門德（Smend）在反對那些教導先知僅僅是天才傳道者的人時，無疑是正確的，他說：「在阿摩司及其繼承者中，預言是他們全部論述與行動的起點」，並且「他們所宣講的所有新知識，都來自他們所預言的耶和華的行動……因此，先知的偉大程度應從他預見未來的程度來衡量。」這項陳述給了我們介於其他兩個極端之間的真理；因為根據它，先知宣揚並傳講宗教真理，但他是在他感知到神未來將要做什麼的基礎上這樣做的。換句話說，他基於神即將對祂自己做出的啟示，宣揚新的真理，而他受到啟示去預見並解釋這些啟示。他的工作既不是全部預見，也不是全部教導；它是建立在預見基礎上的教導。因此，先知不可能相信宗教的變革本身就是邪惡的。他知道事實恰恰相反。只有那些將人從神所給予的信仰基礎上移開的變革才是邪惡的；而這樣的變革，無論伴隨著什麼憑據，即使可能是神蹟，每一位忠心的以色列人都已經被最嚴厲地警告要拒絕。但當進步的衝動來自耶和華對祂自己的彰顯時，變革不僅是好的，而且是忠心的不可或缺的考驗。那些基於以賽亞關於錫安作為耶和華的居所必將從毀滅中得救的預言，而拒絕耶利米關於錫安將在迦勒底人面前陷落的預言的人，並不是以賽亞的真正追隨者。真正忠心的人是那些將耶和華在兩位先知之間的一個世紀裡為祂子民所設的功課銘記在心的人；他們看到，當錫安的拯救對真正宗教的安全是必要的時候已經過去，現在錫安的陷落對其真正的發展是必要的。這並非孤例；它是這個民族宗教歷史中正常現象的一個例子。
這並沒有逃過約翰·斯圖亞特·穆勒（John Stuart Mill）敏銳的目光。他說，以色列的宗教「產生了一種極其珍貴、非組織性的制度——即先知（如果可以這樣稱呼的話）的職分……因此，那裡的宗教並不像在其他許多地方那樣，是對既定事物的神聖化，也不是阻礙進步的屏障。」在以色列的宗教內部，始終有一種脈動的生命在運行，而在神的引導下，這種運動始終是向上的。有時它相對淺顯而緩慢，有時則如深沉奔湧的潮汐。但它始終朝著一個方向前進，直指其在基督降臨中的偉大成全；基督將啟示的所有支流匯聚在祂自己的生命中，並為這一切加冕與成全。從摩西到彌賽亞的進程中，我們在任何一點上都未曾觸及圓滿而終極的真理；根據這段經文對聖經的教導，我們本也不該如此。以色列的忠信者以但丁的「渴望與步伐」（disio and pace）為座右銘。他們看見前方有一個神聖的「和平」世界，他們知道這世界仍處於未來，他們靈魂的「渴望」與嚮往始終指向那裡。他們懷著不可磨滅的希望，昂首闊步前行，那來自未來的光芒有時賦予他們容光煥發的喜樂；他們始終側耳傾聽那些能看見神在每個轉折點即將作為的人。
但即便承認在神「藉著祂兒子」說話之前，宗教是這樣進步的，我們能否說或相信，既然祂已經說話了，這種進步在今天仍然可能嗎？乍看之下，似乎必須給出否定的回答。神漸進的啟示在耶穌基督身上達到了完美：那麼除了持守這啟示之外，我們還能做什麼呢？難道我們不應當將抵制進步、抵制宗教上的任何新觀點，視為我們的首要職責嗎？許多人的言行彷彿認為，這是唯一與忠信相符的途徑。但我們必須加以區分。根據我們的基督信仰，神的啟示不僅達到了其實際的最高點，也達到了其可能的最高點——即在基督身上。神為祂的葡萄園所能做的，祂都已經做了。作為神的彰顯，啟示在基督裡已經完成並封閉了。因為要在一個於思想、言語和行為上都彰顯神的人身上，比這更充分地向人彰顯神，是不可能的。
然而，對於這一彰顯的詮釋則完全不同。在早期，這是藉著神特別的默示來完成的，這使古時的聖徒在詮釋直到他們那個時代所領受的啟示時是無誤的，這種默示一直持續到教會建立。從那時起，聖靈便成為引導忠信者進入一切真理的嚮導。如今，在詮釋基督與祂的信息這條道路上，我們與以色列人一樣，擁有進步的空間。一個關於神的完整啟示，在萬物終結前的任何特定時刻，必然包含著一部分尚未被人類察覺其必要性，或尚未具備理解能力的意義。然而，隨著世界日漸老邁，新的視野、新的環境、新的處境不斷出現，它們都要求教會去處理。為了妥善且合宜地處理這些問題，忠信的教會必須轉向基督，看看神要它做什麼；如果基督正如我們所信的那樣，祂必會發出光芒——一種先前未見或未被注意到的光——來滿足那此前未曾感受到的需求。此外，雖然我們的主耶穌基督作為救贖之神，完全地啟示了神，並照亮了神與人之間的所有關係——這種光芒既不需要也不容許任何補充——但神性中還有其他方面，是祂未曾如此完全揭示的。例如，神與自然界的關係，如今正以一種極其驚人的方式被揭開，這在福音書中卻很少被提及。難道我們要閉上眼睛，視其為無關緊要，並不讓它們對我們的思想產生任何影響嗎？這顯然是我們無法做到的；坦白說，這是不可能的。當神與人在這奇妙的世界生命全景中自我啟示時，沒有人能無動於衷。
即使是那些最聲稱只站在早期基督徒所信與持守之真理上的人，在任何情況下，也並非僅僅如此。他們所有人都採納了後來的發展，作為其不可剝奪的寶藏的一部分。有些人只回溯到大福音復興時期的神學；有些人回溯到宗教改革時期；有些人回溯到宗教改革前的經院哲學；另一些人則回溯到前五個世紀。但無論他們從哪一點切入基督神學，他們在接受早期信徒原始信條的同時，也接受了一些在後來才出現並被認可的真理或教義。因此，根據他們自己的判斷，必須承認對原始信仰寶庫的增補；而他們聲稱我們如今已獲得了所有真理，從此以後僵化的保守主義是唯一忠信的態度，這純粹是武斷的行為。不，我們仍有一位活著的神、一個活著的教會，以及一個需要我們去面對的、多樣而奇妙的世界。這三者之間的互動是不可避免的，也不可能在沒有演化出新真理的情況下發生。有耳不聽、有眼不看，在今天必然像在舊約時代一樣，令神感到厭惡。雖然我們現在沒有受默示的先知來預見和詮釋，但在我們所有的教會中，都有一些人的耳朵比別人更能調和於天上的和諧，他們的眼睛對神所要說的話有更敏銳、更確定的洞察力；我們應該聽他們說，至少看看他們能否證明自己的立場是正確的。僅僅因為其教導的某些要素或面向是新的就予以拒絕，就是否認神引導的護理，就是背棄歷史事實（無論是世俗的還是宗教的）所能提供的豐富教導。這絕不可能是基督徒的職責。即使這是有可能的，也是徒勞的。光會被各教會中更年輕、更清新、更少刻板印象的人所領受；而那些拒絕它的人，若固執地、排他性地守著他們所擁有的，將會發現它在手中萎縮枯乾。只有在奔湧與衝突中，只有在推動世界的衝動與力量中，健康的宗教才能呼吸。毫無疑問，新的教導會以與我們救贖之神那已完成的啟示相符的方式來到我們身邊；但它終會來到；我們應當像以色列的忠信者歡迎先知的教導那樣，欣然歡迎它。如果不是這樣，那麼神的威脅將會像在舊約中一樣完全適用於此：「誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」
如今，許多人對那些瞥見神渴望教導的新功課的人說（這在任何時代都有人說）：「你們承認，沒有這些新教導，靈魂也得到了更新，品格也得到了建立，屬靈生命也得到了保存。那麼，為什麼不能讓我們安靜呢？在追求最好的過程中，你們可能會摧毀那好的；你們把改進後的信仰留給自己，也不會有什麼害處。」但他們忘記了耶和華莊嚴的宣告：「誰不聽……我必討誰的罪。」如果我們在主說話時拒絕聆聽，災禍必會臨到。事實上，雖然異端的邪惡可能表現得更戲劇化、更引人注目，但停滯不前和拒絕學習所帶來的邪惡，對共同信仰的破壞可能更為嚴重。因為拒絕承認真理，其後果遠比失去任何特定真理更為深遠。它顯示並強化了一種靈魂的態度，如果堅持下去，將使採取這種態度的教會慢慢漂離與人類心靈的活潑接觸。如此漂流，它將萎縮成一個小圈子，其每一項活動都將感染上徒勞的詛咒。
因此，對我們而言，正如對舊約教會而言，雙方都存在危險；我們帶著更強烈的興趣轉向《申命記》中用來考驗先知的標準。它提出了我們所追尋的思路必然會引出的問題：「我們怎能知道那話不是耶和華所說的呢？」如果先知奉別神的名說話，他必死無疑；這在第十三章中已經確定，在此處再次重申。但那擅自奉耶和華的名說話，而祂並未吩咐的話的先知，也將受到同樣的定罪。因此，擁有檢測這種最終邪惡何時發生的手段，至關重要。考驗是這樣的：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的。」杜姆（Duhm）等人對此的奇特觀點已經處理過了。在那裡也已經表明，此處所說的預言必然是狹義上的預言，即涉及即時審判與拯救應許的預言。此外，這裡將其設定為適用於以色列歷史各個時代先知的考驗。從本質上講，這必然一直是民眾的考驗。在事情發生前宣告未來之事，至少部分是為了給民眾留下深刻印象，並贏得他們的信任與關注。因此，他們必然時刻警惕著運用這一考驗，而這裡所做的，只是以最充分的方式承認它是一個正確且蒙神認可的標準。
但應當如何運用這一考驗，最好的例子是耶利米自己的運用方法，正如埃德斯海姆博士（Dr. Edersheim）所指出的，這可以在該先知書的第二十八章中找到。在那裡，我們讀到耶利米在西底家統治初期與「亞述的兒子先知哈拿尼雅」的衝突。就在此前，尼布甲尼撒擄走了猶大王耶哥尼雅，以及耶和華殿中所有的寶物和國中的精壯之士。耶利米曾預言他們不會回來；不僅如此，他還預言了進一步的災難，即尼布甲尼撒會再來，並將剩餘的人民和殿中的器皿擄走。與此相反，哈拿尼雅宣稱，作為耶和華的話：「兩年之內，我要將巴比倫王尼布甲尼撒從這地方擄到巴比倫的耶和華殿的一切器皿，都帶回此地；我也必將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅和一切被擄到巴比倫的猶大人，都帶回此地，這是耶和華說的。」耶利米在這種情況下的表現值得注意。他沒有立即譴責他的對手是在說假預言。他似乎認為，哈拿尼雅可能真的有從耶和華而來的話，因為正如我們在《約拿書》中所見，最肯定的預言也是有條件的，耶利米似乎認為，個人的悔改有可能為被擄的君王和百姓帶來祝福，而不是他所預見的災禍。因此，他表達了熱切的願望，希望哈拿尼雅的預言能成真，但提醒他的對手，他自己和前代先知所發出的災禍預言，其原因遠比被擄者個人悔改所能涵蓋的範圍更廣。正因如此，他顯然對哈拿尼雅感到極大的懷疑；但他以這樣的話處理了此事：「先知預言平安，到話語成就的時候，人便知道他真耶和華所差來的。」直到後來，當他自己領受了關於哈拿尼雅的特別啟示後，他才譴責他為騙子和假先知。
整個敘事極其重要，因為它向我們展示了先知們如何看待他們自己的超自然能力，以及他們如何使用《申命記》提供的考驗。首先，他們詢問耶和華的新話語與祂先前確實說過的舊話語有何關係。如果新舊之間有任何可能的調和方式，他們就會給予新話語懷疑的利益，並將決定權留給事件的發展。顯然，如果沒有辦法將哈拿尼雅的預言與先前大量的相反預言調和，耶利米就會根據《申命記》13:5 的律法，譴責他引誘人離棄耶和華。事實上，他退回到第二十八章中的考驗，並保持一種警惕的中立態度，直到事件證明或譴責了他的對手，除非耶和華親自解決了這個問題。
對於我們今天以及我們不同的處境，這些考驗在根本上是一樣的，儘管由於預言在教會中已經絕跡，它們必須以不同的方式發揮作用。《申命記》13:5 中的標準在《新約》中的對應經文可以在《約翰一書》4:1-3 中找到：「試驗諸靈，看他們是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。」在基督的時代，否認「耶穌基督是成了肉身來的」，與在早期時代說「我們去隨從別神吧」是一樣的，因為在我們至聖的信仰中，神與基督是如此完全地重合。在每一種情況下，預言的最終考驗都是信仰的基本原則。無論否認這一點的教師帶來什麼憑據，都必須毫不猶豫地拒絕。他們屬於世界，屬於那個拒絕順服神之靈的體制與結構。最重要的是，與教會相對立的世界，或教會中世俗部分的歡迎，絕不能成為拒絕它的障礙。那只是它「屬於世界」的自然結果。在教會內部，對這種教導絕不能留情，因為它實際上帶有對信仰的絕對否定。
但對於承認「耶穌基督是成了肉身來的」卻有錯誤教導的情況又該如何呢？對此，舊約的對應經文是那位「託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗」的先知。根據舊約的訓誡與榜樣，這應留給時間去評判。在我們這個時代，必須找到相應的途徑。所假設的情況是，教導被認為是錯誤的，但既沒有從根本上顛覆基督教，也沒有破壞教會的特殊原則。如果是這樣，那些持有相反觀點的人進行懇切的抵制和充分的討論，是應對此事的正確方式。至於其餘的，最終的決定應留給經驗。隨著時間的推移，即使是這類次要的錯誤，如果很重要，也會通過削弱持有者的屬靈生命而顯露出來；他們的人數會逐漸減少，他們在教會中的影響力也會消亡。他們起初承諾在屬靈事物上帶來更新的力量與洞察力，在屬靈生命上帶來更新的活力。如果當給予足夠的時間發展後，這些「若不成就，也無效驗」，那麼這就是耶和華所未曾吩咐的，應當像處理根本性的異端一樣處理它。但可能到那時，它已經自我審判了，根本不需要人的審判。
這些就是耶和華與祂子民之間的連結紐帶，也是引導以色列民族生命的器官：君王職分、祭司職分和先知職分。前者賦予神聖統治以可見性，並賦予國家與社會生活以穩定性；後者確保了宗教的穩定，並在摩西律法的基礎上建立了民族的道德生活；第三者確保了進步，並防止了宗教、社會及個人道德上的停滯。事實上，秩序與進步——實證主義思想家所提出的確保社區健康的兩大要素——在這裡得到了直接且成功的體現，這在其他地方很難找到先例。當我們回想起賦予這套制度的民族是多麼渺小、多麼默默無聞、多麼未開化，以及他們的環境或處境是多麼不可能暗示出如此深遠的規定時，我們便明白，這一切的源頭是摩西所給予的神性啟示。藉著他所啟示的耶和華，並不允許祂的敬拜者相信，他們可以在一瞬間領受關於祂的一切知識。他們被教導要將自己的行為與政體建立在他們所知道的基礎上，並熱切地守望著在歷史的新危機中可能被啟示出來的事物。如今，這種教導在我們所回顧的三種制度的律法中找到了最完整的表達。在這個民族的學習中，所有健康的國家生活和所有穩定的制度背後，都有全能神的大能與公義。祂渴望親近人類，便將祭司、君王、先知從外邦人那種僅僅為了世俗目的而任命的政治與宗教官員，轉變為與祂溝通的管道。藉著他們，神聖恩典與啟蒙的健康而多樣的支流傾注到這個民族的生命中，宗教上的保守與改革之間的公正平衡得到了極好的保障。因此，儘管有種種缺陷，以色列人仍成為全能君王手中一股極其強大的良善工具；即使當他們外在的榮耀消逝時，他們在內心深處仍不斷更新，一代又一代地向前邁進。「不急躁、不懈怠」，在這些國家生命的三大器官引導下，神的旨意在他們的歷史中得以實現。每一者都為預備那「時候滿足」做出了貢獻，